일본인과 종교

제 1 절 의식 구조
1. 혼네와 다테마에
일본을 처음 대하는 사람들은 오랜 시일이 지나고 나면 비로서 치장과 무대의 소도구 뒤에 위장된 일본의 참모습이 있다는 사실을 알게 된다. 일본인들은 당위와 실재를 분명히 구분할 줄 안다. 곧 우찌(내) 와 노세까이(외:바깥세상)의 엄격한 구분은 일본 문화의 가장 큰 특징중 하나이다. 공동체 의식은 대개 세 가지로 구분된다. 첫째는 우찌(내)의 세계로서 모든 것을 터놓고 사는, 아니 소위 믿을 수 있는 세계를 말한다. 둘째는 의리의 세계로서 철저한 인사와 예절을 지키며 결코 속마음을 보이지 않고 믿지도 않으나 최대의 친절과 성의로 대한다. 셋째로는 노세까이(외)로서 전혀 관심 밖의 대상으로 철저히 비밀을 보장한다. 이웃집에 살면서도 대문에 들어가기까지는 6개월에서 몇년이 걸리는 사생활을 보이지 않는 사회이다.
이러한 내를 향한 결집력과 외를 향한 배타성을 일본 문화의 독특한 이중구조라 할 수 있다.
이들이 사용하는 말 가운데 혼네(본근)와 다테마에(입전)라는 것이 있는데 혼네는 본심을 뜻하고 다테마에라는 것은 표면상의 태도를 말한다고 할 수 있다. 이들은 우찌(내)의 세계 이외에서는 결코 본심을 말하지 않는 것을 어려서부터 가르침 받으며 서로 서로 본심을 알기위해 수시간을 보내며 빙빙돌며 서로가 서로를 조심해 가면서 다테마에로 대하기를 좋아하고 또한 그관계를 서로 마음 상하지 않기 위한(손해보지 않기 위한) 좋은 예절로 생각한다. 이러한 현상은 심지어는 남편과 아내사이에서까지 수십년씩 익숙하게 유지되는 경우도 허다하다. 또한 이 모든 것은 대개의 경우 화(화:타협)로서 공동체의 유익을위해 좋게 받아들여진다.
이러한 것이 대립과 마찰을 해소하는 것으로 사용되나 이를 이중성 이라고 말할 수 있을 것이다.
[국화와 칼]이라는 책을 쓴 문화 인류학자 루드 베네딕트(Ruth Benedict)는 일본인들의 이중성을 이해하는 데 도움을 주고 있다.
"일본인은 최고로 공격져이자 비공격적이며, 군국주의적이자 또한 탐미적이며, 불손하면서도 예의바르고, 완고하면서도 적응성이 풍부하며, 유순하면서도 귀찮게 시달리면 분개하며, 충실하면서도 불충실하며, 용감하면서도 겁장이이며, 보수적이면서도 새로운 것을 즐겨 맞이한다. 그들은 자기 행동을 다른 사람이 어떻게 생각하는가에 놀랄만큼 민감하지만, 동시에 다른 사람이 자기의
잘못된 행동을 모르게 될 때도 범죄의 유혹에 지고 만다."

그들에게는 성격상 전혀 대립되는 양면이 아무 모순없이 존재하고 있어 이것이 "날줄과 씨줄" 로 연결되어 있다는 것이다.

2. 집단 의식
일본인의 사회는 단체나 집단 속에서 개성을 누리는 구조로서 개인적인 면보다 집단이 우선되는 구조이다. 예를 들어 기업은 기업주와 고용인 사이에 가부장적 관계가 정착되어 가족의 연장이 되어 있다.
사람들은 최대의 충성심을 표하고 기강과 근면성으로 훌룡한 상품을 생산하며 그 댓가로써 보수를 보장받는다. 관료들은 봉사적이고 유능하다. 합의 방식의 유지 덕택에 민주주의는 상류층뿐 아니라 서민 대중에게 까지도 확대 되고 있다.
이와 같은 의식의 이면에는 섬나라 라는 특수성때문에 계속해서 문물은 받아 들였지만 바다라는 장애물이 있었기때문에 상당히 강한 고립성을 유지할 수 있었다. 이는 선진 문물 수입의 흐름이 일방적으로 계속되지 않고 때로는 막히는 경우도 있음을 의미하며 그러는 사이 독자적 발전을 할 여유를 가질 수 있었음을 의미한다. 그리고 일본의 해양적 독립성은 문화면 등이 급격하지 않고 보수성이 강하다는 말이 된다. 이같은 문화의 보수성, 연속성은 일상의 문화 감각 에서도 형식 존중, 계보 존중의 권위주의적 기풍을 낳게 하였다.
일본인은 전통 관습에 따라 개인은 전체 사회의 보다 큰 이익을 위해서는 자신의 모든 이해를 초월해 규칙에 복종하며 모범적인 본보기에 따라야만 한다. 즉 그들의 사회구조는 개인적인 면보다는 집단이 우선되는 구조이다. 개인의 존재목적은 집단을 위해서인 양 집단 속에 자신을 몰고 남을 의식하며 생활하고 있다.
그들은 자신이 타인과 다르다기 보다는 동일하며 타인보다 우월하거나 저조하여서 웃음거리가 되는 것은 극히 수치스러운 일이라고 생각한다. 일본은 예로부터 가족외에 비 혈연적으로 귀속한 조직이 꽤 발달되어 있었다. 정인(정인), 가원(가원)과 번(번)이라는 조직이다.
먼저 이 정인(정인) 근성을 살펴볼 때 이것은 어떤일을 할 때에 혼자서 다하는 것이 아니라 분업(분업)하는 것을 말한다. 그러기에 그들은 직장 안에서도 집단적으로 일을 해 나가는 것이 그들의 의식구조이다. 가원(가원)이라는 것은 근대 봉건 사회에서 나타났는데 이것은 고대부터 있어온 기예비전(기예비전)의 계보성과 혈연 조직을 중시하는 전통과 도구가와(덕천)시대 정인들의 현실 봉건 권위와는 또 다른 권위질서에 참여하려는 경향이 결합되어 성립된 것이다.

3. '화'의식
일본인은 모든 관계에 있어서 국가나 자기가 소속된 공동체를 위해 개인을 죽이고 전체를 살려야 한다는 관점에서 '화'를 그들 최고의 미덕으로 생각하고 있다.
그러므로 도리를 최고로 인정하는 우리 사회의 가치관에 비해 일본인은 작게는 가정, 크게는 소속된 회사단체와 국가라고 하는 본가(천황이 그 상징)안에서만 그들의 존재 가치와 행복을 발견하는 것이다. 그러므로 공동체의 이익을 위해서 개인을 죽이고 충돌보다 타협을 찾는 것이 일본인의 '화'의 의식구조이다.
일본의 속담에는 [긴 물건에는 감기면 된다.], [모든 사람이 가는 길을 같이간다.] 그리고 [편치 않은 과거를 물에 흘려 잊어 버린다.]는 말이 있다. 이런 말들은 그들의 '화'의 사상을 잘 말해 주고 있다.
일본인들은 어려서부터 전체를 위한 평범아로서 길들여 진다. "가정생활은 자기 부정의 수양도장이라야 한다." 곧 여기서 자기 부정이란 [어울림]을 위한 자기부정을 말한다.
그러나 이러한 화의식은 조화를 이루어야 한다는 압력과 일상적인 습관 때문에 가정이나 기타 친근한 집단 내에 어떤 문제가 있다는 점을 시인하기가 어렵다. 젊은이들이 공공연하게 비난하는 것은 점잖치 못한 일이고 또 연장자를 공격하는 것도 도리에 어긋나는 일이다. 회사나 관청, 정당 내의 마찰은 항상 은폐되고 이러한 사실을 입 밖에 내면 사태가 개선되기 보다는 혼란을 일으켜 더욱 시끄러워 질뿐이다. 따라서 많은 문제 들은 조화라는 장막뒤로 감추어진다. 결국 문제의 싹을 자르지 않고 의견 차이가 대립으로 번져 곪아 터질때까지 키워나가는 셈이다.